Il calendario inuit (eschimese)

In questa pagina cercheremo di capire meglio il calendario inuit così come esisteva in due luoghi diversi.

Prima di tutto a Thule, attraverso quanto ne dice Jean Malaurie nel suo libro Gli ultimi re di Thule. Purtroppo parla molto poco del calendario vero e proprio.

Cercheremo quindi di saperne di più grazie a John MacDonald, che nel suo libro The Arctic Sky descrive con grande precisione l'astronomia inuit e fornisce indicazioni importanti sul modo in cui gli Inuit concepivano il tempo.

Alcuni richiami sugli Inuit

Queste informazioni sono tratte dall'Encyclopædia Universalis:

«

«Il termine «Eskimo» (o, secondo la grafia francese: Esquimau, Esquimaude, Esquimaux), con riferimento a una particolare cultura e a una particolare famiglia linguistica, designa un insieme di popolazioni dell'Artico che, a partire dalla Siberia orientale, si sono diffuse progressivamente, per migrazioni successive, attraverso lo stretto di Bering, lungo le coste sud-occidentali dell'Alaska e verso il Grande Nord dell'Alaska, del Canada, fino alla Groenlandia. L'area abitata da queste popolazioni, situata tra 210° di longitudine ovest e 172° di longitudine est, e tra 56° e 73° di latitudine nord, copre un immenso territorio che totalizza circa 15.000 chilometri di coste. Attualmente gli Eskimo, che sono più di centomila, dipendono politicamente da quattro nazioni: la Russia per gli Eskimo siberiani; gli Stati Uniti d'America per quelli dell'Alaska; il Canada per quelli dell'Artico centrale e del Labrador; la Danimarca, infine, per i Groenlandesi che, dal 1979, godono di uno statuto di autonomia interna, pur restando sotto tutela danese per le questioni di politica estera e di difesa.

Dagli anni Settanta, alcuni gruppi rifiutano la denominazione eskimo, che ritengono peggiorativa. In Canada preferiscono designarsi con il termine inuit (singolare inuk) e in Groenlandia con il termine kalaallit (singolare kalaaleq). In Alaska, la denominazione «eskimo» è ancora usata, con la distinzione geografica e culturale tra inupiat (per le comunità del Nord) e yuit o yupiit (per quelle dell'Ovest e del Sud-Ovest). Anche gli Eskimo siberiani adottano oggi il termine yuit o yupiget per designarsi."

Solo due precisazioni:

- Le lingue parlate dagli Eschimesi sono classificate in due gruppi, entrambi appartenenti alla famiglia eschimo-aleutina, e testimoniano due grandi ondate di popolamento dell'Artico. Prima di tutto lo yupik (17.000 parlanti), lingua dei discendenti dei paleoeschimesi arrivati dalla Siberia attraverso lo stretto di Bering. Gli Inuit, invece, parlano l'inupiaq (o inuktitut in Canada, per un totale di 60.000 parlanti), che è la lingua della cultura thuleana, propagatasi da ovest verso est. Queste due principali sottofamiglie si articolano a loro volta in diversi dialetti.

- Dal 1° aprile 1999 il Nunavut, terra degli Inuit del Canada, costituisce un territorio autonomo del Canada. Da quella data il Canada conta quindi tre territori: lo Yukon, i Territori del Nord-Ovest e il Nunavut, nato da una ridefinizione dei Territori del Nord-Ovest.

Il calendario

Non esiste, in senso stretto, un calendario inuit. E già dall'inizio del XIX secolo l'introduzione di nozioni del tutto sconosciute agli Inuit, come la settimana e il riposo domenicale, non fu priva di conseguenze, più o meno felici.

In assenza di un vero calendario molto strutturato, ci concentreremo sul rapporto degli Inuit con il tempo e su ciò che Anthony Aveni (professore di astronomia) definisce giustamente eco-tempo.

Prima, però, faremo un po' di astronomia, per capire meglio quali problemi si pongano, a latitudini comprese tra il circolo polare e il polo, quando si cercano di costruire calendari fondati sulla nozione essenziale di giorno, cioè sull'alternanza tra giorno e notte.

Un po' di astronomia

Al Polo Nord (90° N)

Elbert S. Maloney spiega che "al polo il Sole sorge e tramonta una volta l'anno, la Luna una volta al mese. Le stelle visibili ruotano senza fine nel cielo, sempre alla stessa altezza. Solo metà della sfera celeste è visibile... Il giorno di 24 ore, al polo, non è segnato dai consueti periodi di luce e di oscurità e «mattino» e «sera» non hanno alcun significato. In realtà il giorno non è segnato da nessun fenomeno osservabile, se non dal fatto che il Sole compie un giro completo nel cielo."

Nel disegno in alto si vede che il Sole sorge all'equinozio di primavera e tramonta all'equinozio d'autunno. Tra queste due date compie un giro completo nel cielo in 24 ore. Raggiunge la sua altezza massima al solstizio d'estate, come mostra il secondo disegno.

A Thule (76° 32' N)

"È difficile immaginare, alle nostre latitudini, che la vita eschimese si svolga al 77° parallelo, non solo con temperature e tempeste di estrema durezza, ma anche con un'alternanza della luce molto diversa da quella che conosciamo, poiché a quattro mesi di notte polare continua succedono otto mesi di giorno polare continuo." Jean Malaurie

Nel disegno in alto si vede che tra la fine di ottobre e la metà di febbraio il Sole resta sotto l'orizzonte. Poi sale sempre più in alto nel cielo, fino a non tramontare più.

A Igloolik (69° 22' N)

"A Igloolik il Sole resta sotto l'orizzonte per 48 giorni, tra il 29 novembre e il 14 gennaio, e sopra l'orizzonte per 66 giorni, tra il 19 maggio e il 24 luglio (U.S. Naval Observatory, 1990). Un mese di crepuscolo precede e segue il periodo del sole di mezzanotte, nascondendo le stelle da circa metà aprile fino alla fine di agosto... Robert Peary attribuiva le limitate conoscenze astronomiche degli Eschimesi al fatto che i movimenti delle stelle possono essere osservati solo per tre mesi all'anno." John MacDonald.

Nel disegno in alto si vede che il Sole sorge effettivamente verso la metà di gennaio, sale nel cielo fino a non tramontare più e scompare verso la fine di novembre.

Sul circolo polare artico (66° 34' N)

Il 21 giugno è teoricamente l'unico giorno in cui il Sole non tramonta. E il 21 dicembre è il giorno in cui resta sull'orizzonte al mattino per tramontare quasi subito.

Va anche notato che, tra le latitudini estreme, da un lato il polo e dall'altro il circolo polare, le stelle appaiono meno brillanti man mano che si sale verso nord. Questa diminuzione della loro luminosità, dovuta a fenomeni di luce riflessa, è stata stimata da Stefansson come due o tre volte inferiore in Artico rispetto ad altre latitudini.

L'eco-calendario degli Inuit

NOTA: la parola italiana giorno può creare confusione, qui ancora più che altrove, perché non si sa mai se indichi il periodo di luce o la durata di 24 ore. Useremo quindi qui la parola nictèmero per designare questo periodo di 24 ore (giorno + notte) e la parola giorno per il solo periodo di luce.

Quando si vive alle nostre latitudini, ciò che colpisce di più nella rapida osservazione del cielo artico appena fatta è il susseguirsi, più o meno lungo a seconda della latitudine, di nictèmeri senza luce e di nictèmeri senza oscurità.

Bisogna però guardarsi dal credere che si tratti della «notte» più profonda in inverno e del «giorno» più intenso in estate. In uno studio sulla notte inuit, Guy Bordin (Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative) scrive giustamente: "La visione semplificatrice degli Occidentali, una lunga notte invernale e un giorno estivo ininterrotto, ha dunque poco a che vedere con la rappresentazione che gli Inuit si fanno del loro ambiente. Tutto è trasformazione e continuità."

Edward Moffat Weyer, nel 1956, scrive nel suo libro Daylight and Darkness in High Latitudes - traduzione mia - che "... definendo il giorno (luce) come il grado di luminosità che permette di leggere un giornale all'esterno con cielo sereno, al polo ci sono 32 settimane di luce continua, più altre 8 settimane durante le quali vi è sempre almeno una luce di questo tipo. Là dove vivono gli Eschimesi più settentrionali, il Sole resta continuamente sotto l'orizzonte per poco meno di 16 settimane all'anno. In questo periodo, solo 11 settimane sono prive di luce crepuscolare. E durante queste 11 settimane il paesaggio è per lo più illuminato dalla Luna, che si comporta in un modo che può sembrare singolare a chi vive a latitudini più basse..."

Vedremo più avanti che questa notte o questo giorno talvolta continui per diverse settimane, pur non essendo ciò che immaginiamo, non stanno al centro della nozione inuit del tempo.

Resta il fatto che alcune unità fondamentali su cui si costruiscono i calendari vengono messe in crisi da questa particolare situazione del cielo artico.

Che ne è dell'unità giorno, cioè della coppia giorno/notte, quando il Sole non sorge o non tramonta più? Come costruire un calendario lunare quando la Luna non è più visibile per settimane intere? In breve, come viene percepito il tempo dagli Inuit?

Secondo lo storico danese Finn Gad, "... si accontentavano del mutare delle stagioni e della conoscenza che avevano delle abitudini degli animali che cacciavano. Il vento e il tempo atmosferico possono scompaginare qualsiasi cosa, ma, nel complesso, esisteva una serie prevedibile di cambiamenti all'interno di una sequenza relativamente stabile, che poteva applicarsi alle levate e ai tramonti del Sole, alla sua altezza sull'orizzonte, al periodo di oscurità, al sole di mezzanotte al Nord, e infine alle fasi della Luna e alle maree. Inoltre esisteva un sistema rudimentale per contare i lunghi periodi di tempo, ma si trattava più di una misura individuale, legata agli eventi importanti della vita di ciascuno o del gruppo... l'individuo e la sua famiglia più vicina avevano un calendario privato fondato sui punti di riferimento della crescita dei figli, soprattutto dei ragazzi."

John MacDonald ritrova in questo testo i tre elementi che, secondo lui, compongono il tempo inuit:

• la migrazione degli animali;
• i cicli del Sole e della Luna;
• punti di riferimento nella vita dell'individuo.

Riassume i primi due sotto l'espressione «eco-tempo», coniata da Anthony Aveni.

Questo eco-tempo «unisce gli uomini all'ambiente attraverso i cambiamenti della natura ai quali reagiscono». Ritroveremo questa nozione nei calendari africani. A esso si aggiunge il tempo sociale e culturale che, invece, «unisce gli uomini tra loro». Si tratta dell'ultimo dei tre elementi già menzionati. John MacDonald aggiunge una terza categoria: il tempo mitico, che «unisce gli uomini alle loro origini», quando tutto era ancora disordine e oscurità.

Ci interesseremo soprattutto all'eco-tempo nei suoi due aspetti principali.

A seconda delle regioni e delle latitudini, gli Inuit dividono il tempo dell'anno in sei-otto grandi periodi, che si possono chiamare stagioni, e in 12 o 13 sottoperiodi, cioè mesi luni-solari. Secondo un dizionario inuit, elaborato da un collettivo a Mittimatalik, Guy Bordin propone la seguente traduzione delle stagioni.

• ukiuq (l'inverno): il periodo compreso tra l'autunno e l'inizio della primavera.
• upirngaaq (la primavera): il periodo che va dall'inizio del disgelo alla scomparsa completa del ghiaccio.
• aujaq (l'estate): ci sono distese d'acqua e terreno senza neve.
• ukiaksaaq (l'inizio dell'autunno): il periodo compreso tra l'estate e l'autunno, quando fa via via più freddo.
• ukiaq (l'autunno): il periodo tra la fine dell'estate e l'inverno, con l'arrivo del gelo.

Si vede che i punti di riferimento sono soprattutto climatici e, in misura minore, legati alla vita degli animali. Ciò che colpisce noi del cielo artico, cioè l'oscurità o la luce, non è invece preso in considerazione dagli Inuit.

Guy Bordin osserva che questa assenza di riferimento alla «notte» o al «giorno» si ritrova anche nella descrizione dei 12 o 13 mesi. Così, a Igloolik, si trovano otto periodi segnati dalla vita animale, due dalle posizioni del Sole, uno dalla vita sociale e uno solo che si riferisce all'oscurità totale del cuore dell'inverno.

Stendiamo ora una tabella dei mesi e delle stagioni a Igloolik, tenendo ben presente che si tratta solo di un calendario fra altri, perché variano a seconda delle latitudini. Di conseguenza, le lunazioni non corrispondono necessariamente agli eventi ecologici descritti.

Non ha senso chiederci se questo eco-calendario sia puramente lunare o luni-solare. È necessariamente luni-solare, perché gli eventi che caratterizzano i mesi sono stagionali e sincronizzati con la natura.

Ma allora come si evita che derivi? MacDonald spiega che i mesi del cuore dell'inverno chiamati Tauvikjuak («la grande oscurità»), periodo di 45 giorni senza Sole, costituiscono due parti di un periodo di due lunazioni. Una di queste parti viene semplicemente ignorata, il calendario viene «congelato» per questo intervallo e riprende il conteggio alla prima luna nuova del ritorno del Sole, nel mese Siqinnaarut.

Stelle e nozione di giorno

Naturalmente, nella tabella precedente non abbiamo indicato il numero di giorni di ciascun «mese». Perché questa nozione occidentale di «giorno» non aveva alcun significato per gli Inuit. A questo proposito Jean Malaurie scrive che «... contava i suoi viaggi in sinik, cioè in numero di sonni.»

Bisogna concluderne che non esiste alcun riferimento, all'interno di un «giorno», per sapere quando mangiare, dormire o alzarsi? Per niente. Ogni Inuit sa perfettamente collocarsi nel tempo e le posizioni del Sole e della Luna lo aiutano a farlo. E quando non c'è il Sole? Allora sono le stelle a fare da riferimento.

MacDonald racconta un aneddoto significativo accaduto all'esploratore Elisha Kent Kane. Un gruppo di Inuit, che cercava un posto dove dormire vicino al suo campo a notte fonda, si sentì dire da uno dei compagni di Kane, poco ospitale, che non ne valeva la pena perché sarebbe stato presto giorno. Uno degli Inuit gli rispose indicando una stella: «No, quando questa stella sarà arrivata qui», indicando una zona del cielo, «e non più in alto di quest'altra», indicandone un'altra, «allora sarà il momento di imbrigliare i cani».

Gli Inuit usano due movimenti delle stelle per orientarsi nel tempo:

• la rotazione del Grande Carro (Tuktujuit) attorno alla Stella Polare (Nuuttuittuq).
  Per loro, per esempio, il Grande Carro ha la forma di un caribù. Quando si avvicina la mezzanotte, si alza sulle zampe posteriori e comincia a sollevare la testa.
• il sorgere e il tramontare delle stelle non circumpolari per segnare, per esempio, il solstizio d'inverno e prevedere il ritorno del Sole dopo il periodo di oscurità.

Secondo MacDonald, gli Iglulingmiut dividono il nictèmero in 10 parti di durata diseguale. Cinque sono formate a partire da ullaaq o ulluq (il «giorno»): Ullaaksa, Ullaaraarjuk, Ullaaq, Ullaaqpasik, Ullulluaq. Le altre cinque sono formate a partire da unnuq (la «notte»): Unnuksaliqtuq, Unnuksa, Unnuliqtuq, Unnuk, Unnuaq.

Si può constatare che, se unnuaq (notte) ricorre come periodo, ulluq (giorno) non compare in quanto tale. Bisogna intendere ulluq come termine generico che designa l'intero periodo di luce, dal sorgere al tramontare del Sole. La notte senza oscurità ha invece un nome specifico: unnuattak. Non esiste però un nome particolare per designare il periodo di giorno senza luce. Eh... mi segui?

Introduzione disastrosa della settimana

Secondo MacDonald, fu nel 1822 che gli Inuit di Igloolik cominciarono a imparare nozioni fino ad allora sconosciute: quella di settimana e, più in particolare, quella di domenica e del riposo a essa associato. In quell'epoca il capitano Parry, durante le sue spedizioni, volle regolare le visite degli Inuit sulla sua nave spiegando loro che la domenica non potevano venire durante la messa.

Vilhjalmur Stefansson racconta le conseguenze, alcuni anni più tardi, dell'introduzione di questa «domenica festiva» presso un popolo che stava adottando sempre più la religione cristiana. Traduzione mia.

"La migrazione degli animali non ha regolarità e spesso, nel pieno della stagione della caccia alla balena, gli equipaggi possono accamparsi per una settimana senza vederne una. Quando gli Eschimesi appresero che Dio aveva vietato di lavorare nel giorno di riposo, ritennero che a un uomo non giovi guadagnare il mondo intero se poi perde la propria anima. E benché la cattura delle balene fosse ciò che desideravano più di ogni altra cosa, il sabato pomeriggio ritiravano le loro barche dal margine del ghiaccio e si preparavano all'osservanza della domenica. Occorreva poi metà del lunedì per rimettere tutto in ordine. Così perdevano due giorni su sette della stagione calda, che nell'anno dura soltanto sei settimane."

E fu così che, negli anni Venti, gli Inuit dovettero introdurre una visione liturgica del tempo nel loro eco-tempo. Non senza difficoltà, le donne e gli anziani, incaricati di «custodire il tempo», segnavano i giorni su un pezzo di legno e chiedevano agli altri quando la domenica si era «persa».

L'arrivo del calendario, del nostro calendario, era inevitabile. Il primo fu introdotto da una missione cattolica nel 1930.

E gli orologi seguirono subito dopo. C'è davvero da andarne fieri?