Il calendario e la nozione del tempo presso gli Inca

Un po' di storia

«

Alfred Métraux, Les Incas, Éditions du Seuil: il termine inca è ambiguo e, nell'uso corrente, si è allontanato dal suo significato originario, quello di capo. Il sovrano del Perù era l'Inca per eccellenza, titolo attribuito anche ai membri della sua famiglia e ai lignaggi a lui imparentati. [...] Oggi questa parola, come sostantivo e come aggettivo, designa tutto ciò che riguarda la storia o la civiltà della dinastia degli Inca. Viene applicata anche al popolo sul quale essa regnò. [...]

Fu col nome di quechua che i missionari indicarono la runa-simi, la lingua degli uomini, ed è con questo nome che ancora oggi si designano gli Indiani che la parlano. [...] La storia degli Indiani del Perù comprende dunque due periodi: quello degli Inca propriamente detti, che termina nel XVI secolo, e quello dei Quechua, che continua sotto i nostri occhi [...].

Punti di riferimento della storia inca sotto forma di tabella

Alcune definizioni

Concludiamo questa parte con alcune definizioni che ci saranno molto utili per conoscere meglio il calendario inca. Ringrazio Daniel Duguay per avermele messe a disposizione.

Ayllu

Antichissima istituzione sociale peruviana che raggruppa una collettività agricola unita da legami di parentela, consanguineità, vicinato, religione e lingua, in genere 200 o 300 persone per ayllu. Questi legami sono anche economici, poiché tutti i partecipanti svolgono una parte del lavoro secondo un sistema cooperativo, l'ayni, su un territorio posseduto in comune, marka in quechua.

Il sistema dell'ayllu affonda le sue origini nelle piccole comunità andine di agricoltori anteriori all'epoca inca. Gli Inca, che ne provenivano, lo adattarono al loro modo di governo e lo rafforzarono. L'Inca stesso viveva in ayllu, la panaca reale. Questo tipo di organizzazione sociale sopravvisse ai prelievi effettuati dagli Spagnoli sulle comunità indigene e coabitò, per tutta la durata della colonia, con il severo regime dell'encomienda.

Esistono ancora in Perù quasi 5.000 ayllu andini che svolgono in comune i lavori agricoli, la costruzione o la manutenzione dei granai comuni, delle strade, dei ponti e così via.

Huaca o Guaca

Designava, nel Perù preispanico, ogni oggetto o luogo carico di forza soprannaturale e al quale bisognava rendere culto. Per estensione, oggi il termine si applica alle rovine, agli antichi luoghi d'abitazione e perfino ai vasi, gli huacos, trovati nelle tombe. Gli huaqueros sono i saccheggiatori di tombe.

Panaca

Questa parola quechua può essere tradotta con «lignaggio» o «parentela». Gli Inca avevano un sistema di filiazione doppio, o meglio parallelo, che oggi può sembrarci curioso: all'interno dell'ayllu esisteva una discendenza patrilineare e una discendenza matrilineare; in altre parole, gli uomini erano considerati discendenti solo del padre e le donne solo della madre.

Quanto alla famiglia propriamente detta, più ristretta della comunità, i suoi legami erano naturalmente più stretti. Tuttavia, le denominazioni attribuite ai suoi diversi membri non erano le stesse a seconda che provenissero da uomini o da donne. Così la madre designava con lo stesso nome i figli di sesso diverso, mentre il padre distingueva il figlio dalla figlia, chiamando però con lo stesso nome di «figlio» anche altri parenti, come i nipoti. Le denominazioni di «fratello» e «sorella» erano spesso attribuite ai cugini germani. Accadeva perfino che un Indigeno chiamasse «padre, madre, fratello, sorella» un parente qualsiasi.

Capire bene che cosa fosse la panaca permette dunque di non cadere nell'errore dei cronisti che pretendevano, per esempio, che l'Inca supremo potesse sposare la sorella maggiore.

Sucanca

Pilastrini di pietra eretti a Est e a Ovest di Cuzco e usati per indicare la posizione del Sole, al levarsi e al tramontare, al momento dei solstizi. L'inizio dell'inverno era indicato da un Pucay Sucanca e l'inizio dell'estate da un Chirao Sucanca.

Ushnu

Cippo di pietra che funge da punto d'osservazione e dal quale si «mira» un sucanca o un altro punto marcato. A Cuzco stesso, l'ushnu era situato sulla Huacaypata, la piazza grande.

Il calendario o i calendari

Le difficoltà

La principale difficoltà nel ricostruire il calendario inca deriva dal fatto che gli Inca non conoscevano la scrittura. Almeno non una scrittura nel senso in cui la intendiamo oggi, e neppure una scrittura di tipo logosillabico come quella dei Maya.

Questo non impediva loro di conservare una massa quasi ciclopica di informazioni. A questo scopo usavano il quipu, chiamato anche quipo o quipou, cioè un assemblaggio di corde in cui nodi, colori e quantità servivano al calcolo e alla conservazione delle informazioni.

Sarebbe sorprendente che questi quipu non contenessero dati calendariali. Il problema è che noi non siamo dei quipu camayo, la persona incaricata di usare il quipu, e i misteri di questi «documenti» restano ancora misteri. Tanto più che solo l'autore di un quipu era davvero in grado di decifrarlo.

Un aneddoto raccontato da Bernabé Cobo, 1582-1687, può dare un'idea della capacità d'archiviazione dei quipu: uno Spagnolo, che per andare da una città all'altra si era fatto assegnare una guida in una sorta di relais stradale, non arrivò mai a destinazione e il suo corpo fu ritrovato sei anni più tardi. Era stato assassinato. Ma da chi? Chi era la guida che l'aveva accompagnato? I quipu camayos furono chiamati in causa e uno di loro trovò nel proprio quipu il nome della famosa guida. Quest'ultima fu interrogata e confessò l'assassinio dello Spagnolo.

In mancanza di una scrittura comprensibile, gli Inca ci hanno lasciato monumenti e luoghi sacri, le huaca. Ma anche qui c'è un problema: la loro distruzione da parte degli Spagnoli durante la conquista, e anche dopo, dell'impero inca. In nome della cristianità e della volontà di evangelizzare, essi distrussero quei luoghi ritenuti d'idolatria, o presunta tale. Come si constata anche per il calendario inuit, cristianità è spesso sinonimo di cretinismo.

Per farci un'idea del calendario inca, non ci resta dunque quasi altro che:

1. gli scritti dei cronisti del post-conquista, come Bernabé Cobo, sacerdote spagnolo che visse 61 anni in Sudamerica, Felipe Guaman Poma de Ayala, 1538?-1620?, lui stesso in parte inca e autore di un'enorme opera illustrata da lui stesso, Garcilaso de la Vega, nato a Cuzco nel 1539, e molti altri, la cui lista si trova qui su un ottimo sito, in francese, dove si può trovare anche un dizionario degli Inca e perfino suggerimenti di itinerario.
2. ipotesi formulate da ricercatori contemporanei come Anthony Aveni o R. Tom Zuidema, fra gli altri.

Partiremo quindi alla scoperta degli scritti dei cronisti e delle ipotesi contemporanee. Naturalmente, a volte i testi dei primi vengono illuminati dalle osservazioni dei secondi.

Cuzco

Poiché le nostre ricerche ci porteranno soprattutto a Cuzco, conosciamo un po' meglio la situazione geografica della capitale dell'impero inca.

L'impero è diviso in quattro quartieri, i suyus, da cui il nome che gli è stato dato: Tahuantinsuyu, i «quattro quartieri». Cuzco si trova al centro di questa costruzione senza appartenere a nessuno dei quartieri.

Gli Inca vedevano nell'organizzazione geografica della loro città la forma di un puma, il loro animale sacro, come mostra il riquadro in basso a sinistra dello schema qui sopra.

La città è a sua volta divisa in due quartieri, Hanan Cuzco, il quartiere alto, e Hurin Cuzco, il quartiere basso.

La situazione geografica di Cuzco avrà un'importanza decisiva nella costruzione del calendario. La città si trova in una valle a quasi 3.300 metri d'altitudine. Le sue coordinate sono: latitudine 13°54' sud e longitudine 71°56' ovest. Al momento della conquista spagnola, la città contava circa 100.000 abitanti.

Tutti questi numeri hanno la loro importanza.

L'altitudine

All'altitudine di Cuzco il cielo è particolarmente limpido e si presta bene alle osservazioni astronomiche, che si tratti del Sole, della Luna o delle stelle. E gli Inca non mancarono di praticarle, anche se l'ambiente montuoso ne limitava la durata. Forse per gusto della conoscenza astronomica, ma in ogni caso certamente per costruire un calendario essenzialmente agricolo capace di rispondere a domande quotidiane: quando seminare, quando raccogliere o quando tosare i lama.

E, come in ogni paese di montagna, la nozione di distanza lascia il posto a una nozione di verticalità. L'essenziale non è sapere quanti chilometri separino un luogo da un altro, ma di quanti metri si dovrà salire o scendere per andare da qui a là. Questa nozione di verticalità si ritrova anche nel calendario, nelle classi sociali e nella visione del mondo con Hanan Pacha, il mondo di sopra, Kay Pacha, il mondo di qui, e Hurin Pacha, il mondo di sotto. La si ritrova anche a Cuzco stessa, con i due quartieri Hanan Cuzco e Hurin Cuzco, occupati da persone di classi sociali diverse.

La nozione di tempo e quella di spazio sono talmente intrecciate che il termine pacha designa insieme il tempo e il luogo.

Un'altra nozione avrà la sua importanza: quella di dualità. Nella vita quotidiana e sociale, l'alto e il basso; nella concezione del mondo, il mondo di sopra e quello di sotto; nelle stagioni, il secco e l'umido: tutto si oppone o si completa. E vedremo più avanti che Aveni ne ha tratto un'ipotesi calendariale.

La latitudine

Ci sono due cose da notare:

• l'impero inca in generale, e Cuzco in particolare, si trovano nell'emisfero sud. Le stagioni sono quindi invertite rispetto alle nostre regioni francesi. Il 21 giugno è per noi il solstizio d'estate, ed era per gli Inca il solstizio d'inverno. Lo stesso vale per il solstizio d'inverno e per gli equinozi. Quando parleremo di solstizio d'inverno, per esempio, lo considereremo come tale a Cuzco;
• Cuzco si trova tra l'equatore e il tropico del Capricorno. Anche qui accade una cosa che in Francia, o in ogni altro luogo della Terra al di fuori della fascia compresa tra i due tropici, non conosciamo: il Sole passa due volte l'anno allo zenit, cosa che in Francia non avviene mai, una volta in febbraio e una volta in ottobre.

A Cuzco, movimento apparente del Sole.

A Cuzco, altezza del Sole a mezzogiorno.

Le analisi delle cronache

Leggendo queste cronache constatiamo che gli Inca usavano luoghi d'osservazione e punti di riferimento per tracciare linee fittizie tra il luogo d'osservazione e i punti di levata e o tramonto del Sole sull'orizzonte.

Bisogna guardarsi bene dal confondere queste linee con il sistema dei ceques, linee più o meno rette che irradiavano in tutte le direzioni a partire dal Coricancha, il tempio del Sole di Cuzco, che studieremo nella parte dedicata alle ipotesi.

Tutti i cronisti concordano nel dire che gli Inca osservavano con estrema attenzione i movimenti del Sole e ne segnavano alcune levate e alcuni tramonti, solstizi ed equinozi, mediante pilastri collocati in punti diversi, spesso sulle sommità delle colline che costituivano il loro orizzonte. In misura minore osservavano e segnavano anche il passaggio del Sole allo zenit.

Là dove i cronisti concordano meno è sulla localizzazione di questi «segni», sul loro numero e sul modo preciso in cui venivano utilizzati.

Quello che è certo è che queste osservazioni e i riferimenti posti all'orizzonte di Cuzco dipendevano meno da un reale gusto per l'astronomia che da una necessità legata soprattutto all'agricoltura e, in secondo luogo, all'allevamento. Quando seminare il mais, quando raccoglierlo, quando piantare le patate, quando raccoglierle, quando tosare i lama: erano queste le domande cui le osservazioni del Sole dovevano rispondere.

Entriamo dunque un po' più nel dettaglio degli scritti dei vari cronisti per farci un'idea di quello che poteva essere questo «calendario d'osservazione», come lo chiama Anthony Aveni. E cominciamo chiedendoci se si possa davvero parlare di calendario a proposito di un sistema il cui scopo non è contare con esattezza i giorni dell'anno, ma stabilire una sorta di ciclo di attività agricole.

Descrizione della nozione di tempo presso gli Inca secondo Bernabé Cobo

Padre Bernabé Cobo, nella sua storia dell'impero inca, spiega che gli Inca tengono conto dei movimenti del Sole per riconoscere gli anni e i giorni, e dei movimenti della Luna per identificare i mesi. Sarebbe così costituita la divisione inca del tempo: giorno, mese, anno. Notiamo di passaggio che parla del movimento della Luna, e non dello stato, cioè delle fasi, del nostro satellite.

"Identificavano il nostro anno solare osservando i solstizi e facendo iniziare l'anno dal solstizio d'estate, che cade il 23 dicembre, e termina nello stesso punto in cui era cominciato."

L'anno inca sarebbe dunque stato un anno solare che iniziava al solstizio d'estate, cioè al solstizio d'inverno nell'emisfero nord, e terminava al solstizio d'estate successivo. Ci si può chiedere che cosa Cobo intenda con nostro anno. Significa forse che questo anno inca fosse una conseguenza della colonizzazione?

Naturalmente, per far cominciare l'anno al solstizio, bisogna sapere quando il solstizio ha luogo. Cobo spiega come procedevano gli Inca: "Sulla sommità delle colline che circondano Cuzco furono collocati due segnali o pilastri dal lato est e altri due pilastri identici furono collocati dal lato ovest della città, nel punto in cui il Sole sorge e tramonta quando arrivano i tropici del Cancro e del Capricorno", leggi: i solstizi d'estate e d'inverno, "e nel momento in cui il Sole sorge e tramonta esattamente lungo i pilastri del lato sud, poiché le osservazioni erano fatte da Cuzco, si considerava che fosse l'inizio dell'anno. [...] Era il momento in cui il Sole raggiungeva il punto più meridionale. Da lì, tornando verso la linea dell'equinozio, passava allo zenit e, allontanandosi verso il punto più remoto del lato nord, sorgeva e tramontava allineandosi con gli altri due pilastri che segnavano il punto più lontano da quel lato; e, tornando da quel punto al punto che aveva lasciato, il tropico del Cancro segnato dai primi pilastri, l'anno era terminato."

Ritroviamo in questa descrizione lo schema di sinistra riportato più sopra, con due pilastri per segnare a Est il sorgere del Sole ai solstizi d'estate e d'inverno e altri due, a Ovest, per segnarne il tramonto nei due solstizi.

Prima di mettere il dito sui problemi che questa descrizione solleva, proseguiamo ancora un po' la lettura di Cobo per avere un'idea più completa della divisione del tempo presso gli Inca.

L'anno aveva per nome huata in quechua e mara in aymara. Era diviso in dodici mesi o lune, poiché il termine era lo stesso per designare l'uno e l'altra, quilla in quechua e pacsi in aymara.

Senza ulteriori precisazioni Cobo scrive che venivano eretti pilastri anche nei punti in cui il Sole sorgeva ogni mese. L'insieme di questi pilastri, compresi quelli che segnavano i solstizi, si chiamava Sucanta. Pucuy Sucanta erano i due pilastri che segnavano l'inizio dell'inverno e Chirao Sucanta quelli che segnavano l'inizio dell'estate. I mesi avevano tutti lo stesso numero di giorni.

Come possono 12 mesi lunari costituire un anno solare? Cobo è quasi muto su questo punto. Non dice in cosa consista esattamente questo mese, che non sembra fondarsi sulle fasi della Luna. Scrive soltanto che «i giorni restanti dell'anno sono integrati nei mesi stessi».

Vediamo ora i nomi di questi mesi così come sono dati da Cobo e Guaman Poma de Ayala.

Notiamo però di passaggio che, dopo aver censito i nomi attribuiti ai mesi dai diversi cronisti, R.T. Zuidema, grande specialista della civiltà inca, ne ricava il totale di... 14. Questo dipenderebbe dal fatto che certi cronisti attribuivano allo stesso mese più nomi, mentre altri potevano attribuire lo stesso nome a una coppia di mesi.

E, per aumentare ancora la confusione, Zuidema osserva che gli Inca conoscevano, secondo lui, diversi tipi di mese:

• mesi sinodici di 29 o 30 giorni;
• mesi solari di 30 giorni;
• mesi siderali di 27 1/3 giorni;
• mesi di 23, 24 o 26 giorni.

Ed ecco la rappresentazione illustrata di questi mesi da parte di Guaman Poma de Ayala, cliccare sulle miniature per vedere l'immagine ingrandita:

Cobo spiega che questi mesi servivano a regolare i periodi della semina e dell'aratura, oltre a segnare le date delle cerimonie. E aggiunge: «per nient'altro». Il conteggio degli anni non esisteva e gli Inca non conoscevano la propria età in anni. Non dividevano l'anno in altre unità se non giorni e mesi. Per indicare quando avevano iniziato un lavoro, puntavano il dito verso il punto del cielo in cui il Sole si trovava in quel momento.

Contrariamente a quanto dice Cobo, sembrerebbe che gli Inca conoscessero una «settimana» di 8 giorni. Essa riappare infatti nel ciclo dei mercati, nel periodo di servizio dei sacerdoti al tempio del Sole di Cuzco e nell'abitudine reale di cambiare le donne al suo servizio.

Problema dei pilastri-segnali descritti da Cobo

È noto che per due punti passa una sola retta. Se uno dei punti è un pilastro, dove si trova l'altro perché la linea virtuale così creata punti il Sole nascente o tramontante sull'orizzonte? Se ci atteniamo a ciò che dice Cobo, quel punto si troverebbe a Cuzco. E, più precisamente, al Coricancha, il tempio del Sole e centro del sistema dei ceques di cui parleremo più avanti. È davvero così?

Anthony Aveni, che ha studiato la questione, risponde in questi termini.

Cobo situa una coppia di pilastri sulla collina di Cinchincalla, terza huaca del tredicesimo ceque di Cuntisuyu. Scrive che, quando il Sole li raggiunge, è tempo di piantare.

Traguardando questi pilastri a partire dal Coricancha, si constata effettivamente che il Sole è allineato al solstizio di dicembre.

Si noterà che Cobo ha certamente commesso un errore scrivendo che è il momento di piantare, poiché in realtà è piuttosto tempo di raccogliere.

E per il solstizio di giugno? Qui, purtroppo, le cose si complicano.

Secondo Cobo, i pilastri-segnali si troverebbero infatti sulla collina di Quiangalla, nona huaca del sesto ceque di Chinchaysuyu.

Ora, Aveni osserva che Quingalla non è visibile dalla città e quindi neppure dal tempio del Sole. La teoria delle linee di mira del Sole ai solstizi sarebbe dunque falsa?

No: a essere sbagliato è il luogo d'osservazione. Aveni stabilisce infatti che il luogo d'osservazione per il solstizio di giugno era in realtà un altro tempio del Sole situato a Chuquimarca e descritto come tale da Cobo.

E Aveni aggiunge che il luogo probabile d'osservazione del Sole al solstizio di dicembre fosse piuttosto a Puquincancha, un altro tempio del Sole situato a sud di Cuzco. Questo dimostra che non bisogna confondere il sistema dei ceques con le linee trasversali fittizie nate dall'osservazione del Sole ai solstizi, anche se talvolta i pilastri e o i luoghi d'osservazione si trovano su huaca appartenenti ai ceques. Non è semplice, vero?

Aveni vede in questo doppio sistema d'osservazione, settentrionale per il tramonto del Sole al solstizio di giugno in Hanan Cuzco e meridionale per la levata del Sole al solstizio di dicembre in Hurin Cuzco, una conseguenza della visione dualistica del mondo degli Inca, secondo cui gli abitanti della parte settentrionale dell'impero e quelli della parte meridionale erano ciascuno i «custodi» di una parte dell'anno.

A partire dagli scritti di Cobo e dalle osservazioni di Aveni, si può tracciare una carta delle linee d'osservazione del Sole nei momenti chiave dell'anno. Questa carta contiene anche altri dati sui quali torneremo.

Le linee verde, gialla e turchese rappresentano le linee fittizie che puntano il Sole all'orizzonte in diversi periodi e passano attraverso uno o più pilastri a partire da un luogo d'osservazione.

Dei pilastri: dove? quanti? come venivano usati?

Su questo tema si legge un po' di tutto e il contrario di tutto. Il che, però, non rimette in causa il sistema d'osservazione in sé. E poiché questi pilastri sono stati distrutti dagli Spagnoli, che consideravano luoghi d'idolatria i siti in cui erano collocati, non resta a ciascuno di noi che farsi una propria opinione, nella misura in cui il principio descritto è suscettibile di funzionare.

Pedro Sarmiento de Gamboa, 1532-1602, scrittore, storico, astronomo e scienziato spagnolo, scrive nella sua Storia degli Inca che "per conoscere i momenti esatti per seminare e raccogliere, l'Inca fece erigere quattro pali su un'alta montagna a est di Cuzco, separati di circa 2 varas, una vara equivale a circa 91 cm, sulla cui sommità vi erano dei fori attraverso i quali il Sole entrava alla maniera di un astrolabio. Osservando il punto in cui il Sole tocca il suolo passando attraverso questi fori al tempo della semina e del raccolto, fecero dei segni in quei punti. Altri pali furono eretti nella parte corrispondente a ovest di Cuzco per il tempo del raccolto del mais. Dopo aver fissato esattamente le posizioni grazie a questi pali, costruirono definitivamente al loro posto colonne di pietra dell'altezza dei pali e con fori nei punti giusti. Fu ordinato che tutt'intorno il suolo fosse pavimentato. E sulle pietre furono tracciate alcune linee conformemente al Sole che penetrava attraverso i fori. [...] Furono designate delle persone incaricate di osservare questi quadranti e di segnalare al popolo i tempi che essi indicavano."

Nella sua traduzione dell'opera di Sarmiento de Gamboa, Clements Markham aggiunge una nota sui pilastri: "Acosta dice che c'era un pilastro per mese. Garcilaso de la Vega ci racconta che ce n'erano 8 a est e 8 a ovest di Cuzco, in due file di quattro, quattro grandi con due piccoli in mezzo, separati di 20 piedi, circa 610 cm. Cieza de León dice che si trovavano nel quartiere di Carmenca. Per accertarsi del momento degli equinozi c'era una colonna di pietra su una piazza davanti al tempio del Sole, al centro di un grande cerchio. Era l'Inti-huatana, il cerchio del Sole. Una linea era tracciata da est a ovest e si osservava quando l'ombra del pilastro cadeva sulla linea dal sorgere al tramontare del Sole e quando non vi era ombra a mezzogiorno. C'era un'altra Inti-huatana a Pisac e un'altra ancora a Hatun-colla, sulla riva del lago Umayo, vicino alla riva occidentale del Titicaca."

Non so voi, ma per quanto mi riguarda rinuncio a rispondere alle domande del dove, del quanti e del come. In fin dei conti, l'essenziale è aver constatato che gli Inca usavano un calendario solare di tipo orientativo, un po' come oggi si parla di tavola d'orientamento, con finalità agricole e forse religiose, regolato da solstizi ed equinozi.

Da quando risale quest'anno solare con mesi pseudo-lunari?

L'unico a darci una breve spiegazione sembra essere padre Sarmiento de Gamboa, che scrive nella sua Storia degli Inca che «ordinò che l'anno fosse diviso in dodici mesi». Il soggetto, quel «egli», sarebbe Pachacuti Inca Yupanqui. Se ne può dedurre che questa «invenzione» risalga alla fine del XIII secolo.

Le ipotesi

Abbiamo visto che alcuni luoghi facevano parte del sistema costituente il calendario d'orientamento, sia perché fungevano da luoghi d'osservazione, sia perché erano i luoghi «traguardati» a partire da tali punti d'osservazione.

La maggior parte di questi luoghi erano huaca appartenenti al sistema dei ceques.

Oltre a questa funzione di calendario d'osservazione che le huaca potevano svolgere, Aveni e Zuidema ritengono che l'insieme ceques/huacas funzionasse come un calendario nel senso moderno del termine, cioè come un sistema di conteggio dei giorni dell'anno. Zuidema parla di «rosario»: si sgranerebbero le perle, costituite dalle huaca, per contare i giorni.

Il sistema dei ceques

A partire da Cuzco, un sistema di 41 direzioni, i ceques, irradiava verso diversi punti dell'orizzonte. Lungo ciascuno di questi ceques erano distribuiti luoghi sacri, le huaca, che potevano essere semplici pietre, sorgenti, alberi o altri oggetti. Secondo B.S. Bauer, si potevano raggruppare in diverse categorie.

Non bisogna assolutamente immaginare che queste huaca fossero disposte regolarmente lungo i ceques, che questi ultimi fossero percorsi rettilinei tracciati attorno a Cuzco o che ogni ceque contasse lo stesso numero di huaca.

In realtà, il sistema di ceques e huacas somigliava a un immenso quipu, con i suoi nodi, le huaca, in numero variabile su cordicelle dalle forme tortuose.

Il sistema dei ceques che irradia attorno a Cuzco a partire dal tempio del Sole. Lo si può accostare all'immagine del quipu riportata più sopra.

Dobbiamo una descrizione precisa delle huaca e dei ceques a Bernabé Cobo, che li codifica nel modo seguente: prime due lettere del suyu, numero del ceque, numero della huaca. Sappiamo che i quattro suyus, quartieri costitutivi dell'impero, sono Chinchaysuyu, Antisuyu, Collasuyu e Cuntisuyu. Dunque, per esempio, CU-2:2 sarà la seconda huaca del secondo ceque di Cuntisuyu. Ogni huaca porta il proprio nome e così pure ogni ceque.

Partendo dalla descrizione di Cobo, e per costruire la propria ipotesi calendariale, Zuidema codifica le huaca in altro modo: suyu, I, II, III, IV, il suyu IV a sua volta diviso in due sottosuyu, IV A e IV B, gruppo di tre ceques, 1, 2, 3, e ceque individuale, a, b, c. Non dà il numero della huaca. Così, per esempio, la CU-2:2 di Cobo diventa, in Zuidema, IV B 2 c, ma anche la CU-2:3, per esempio, avrebbe la stessa sigla.

Non entreremo qui nel dettaglio di tutti i ceques e di tutte le huaca, a costo di interrompere l'esame del calendario stesso. Per chi fosse interessato ai nomi e alle corrispondenze tra i riferimenti di Cobo e quelli di Zuidema, è tutto qui.

Abbandoneremo anche le ipotesi di Zuidema, sulle quali torneremo un giorno in uno studio a lui interamente dedicato. Sono infatti ipotesi piuttosto complesse e meritano una pagina a parte.

Esamineremo invece l'ipotesi di Aveni, che riconosce i limiti della nostra conoscenza del sistema calendariale dei ceques. Il nostro scopo, infatti, non è tanto capire in che modo questo sistema possa costituire un calendario, quanto sapere in quale ordine ciascuna huaca venisse visitata di giorno in giorno.

Cobo, da parte sua, si limitò a descrivere huaca e ceques senza avanzare neppure una volta l'idea che questo sistema potesse costituire un calendario.

Il calendario dei ceques e delle huaca secondo Aveni

Ci troviamo dunque davanti a 41 ceques e 328 huaca. Che cosa farne? Siamo comunque ben lontani dai 365 giorni di un anno solare.

Salvo che 328 = 41 × 8 = 27 1/3 × 12.

E allora?

1. 41 è il numero dei ceques e 8 il numero dei giorni della settimana inca.
2. 12 è il numero dei mesi dell'anno e 27 1/3 è la durata di un mese lunare siderale.

E i 37 giorni mancanti?

Secondo Aveni corrisponderebbero a un periodo d'inattività degli Inca. Questo periodo corrisponde anche, grosso modo, al tempo che va dal tramonto eliaco delle Pleiadi, 3 maggio nell'epoca precedente alla conquista spagnola, al loro sorgere eliaco, 9 giugno. A partire dal sorgere eliaco delle Pleiadi, il loro tempo di presenza nel cielo notturno aumenta come aumenta la durata del giorno. Il clima si fa sempre più caldo. Poi il tempo di presenza delle Pleiadi diminuisce insieme alla durata delle giornate e il clima si fa sempre più freddo. Il tempo di assenza delle Pleiadi nel cielo corrisponderebbe dunque a un periodo naturale d'inattività. Abbiamo già parlato di questi «giorni dimenticati» a proposito del calendario inuit.

In conclusione

Abbiamo ancora molto da scoprire sulla nozione di tempo presso gli Inca. La scarsità di testi non aiuta.

Certo, il sistema dei ceques-calendario può sembrare un po' tirato per i capelli. Ma non bisogna considerarlo come un'entità indipendente. Fa parte di una concezione totale e complessa del mondo da parte degli Inca. Come scrive Aveni, "hanno cercato di raccogliere tutte le attività dell'universo sotto un ombrello ideologico fatto di spazio e di tempo. Il sistema dei ceques non è né un'immagine né una rappresentazione: È il Tahuantinsuyu stesso, l'impero dei quattro quartieri."